三是“天”与“人”。 儒道两家都讲天人相通,强调人性是由自然属性与社会属性双重影响形成,但都通于天、与天有关。道家将宇宙人生的生成归结为有一个“道”,这个“道”如魔幻一般衍生万物:“道生一,一生二,二生三,三生万物”。这万物当中当然包含宇宙人类。儒家则讲宇宙的构成,认为宇宙由天、地、人、阴阳、五行构成,天与人靠阴阳与五行之气相通相感应。儒道两家都讲天人合一,常借天的权威和至高无上来言说人事,增强人事的感召力。道家讲天人合一,则要求彻底舍弃人事来与天地合一;儒家讲人的自然性必须符合和渗透人的社会属性,只有这样,人才能称其为人。道家讲人的自然性必须舍弃其社会性,使其自然性不受污染,并扩而与宇宙一体才能是真正的人。儒家讲的是自然的人化,道家讲的是人的自然化,二者看似对立,实际上是互为补充,对中国哲学史的贡献功莫大焉。 四是“义”与“利”。 “义”“利”之辨是儒道两家十分重视的哲学命题,它们是一对矛盾,但有时在一定的条件下又可以做到协调。总体来讲,儒道两家都反对一个“利”字,认为要把人性中善的一面发掘出来、发扬起来,提高人的生存境界,就必须否定或排斥物欲功利,反对纵欲任情。儒家重义轻利,强调人应当为道义而活着。《论语·述而》中孔子曰:“不义而富且贵,于我如浮云”,突出的是人的道德价值。为了去恶从善,孟子主张寡欲。《孟子·尽心下》有“养心莫善于寡欲”。《荀子·正名》有“欲虽不可去,求可节也。”这里的“寡”、“节”二字,体现了儒家对于人的欲望是强调节制而不是断绝根除,是要求合乎中庸道义,是可以在一定程度上协调解决好“义”和“利”的关系。但是,道家对于义一般不赞同,而对于“利”是坚决不认可,主张人们应摆脱物欲功利的纠缠,用道义来管束住自己随时会冒出来的私欲私利念头,推崇那种“茫然彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无为之业”(《庄子·大宗师》)美妙境界,向往心灵的快乐释放与精神的自由翱翔。 如果我们再细细寻觅,还会发现儒道两家还有许多可以进行比较的地方,诸如“穷”与“达”、“生”与“死”、“贫”与“均”等,都能引发起人们对人生进行深层次思考,激发起人们对中国哲学史、思想史源头进行探颐的遐想与欲望。 龙与凤,也许因为我们是凡夫俗子不具备慧眼而难以一睹其貌,但它们已深深地植根于我们民族的记忆中,因为它们是华夏多民族图腾的集合体;它们是中华民族的融合与团结象征,是美好、善良、正直、勇敢、勤劳的象征,是吉祥与安康、生命与希望的象征;它们是华夏子孙永远的精神家园,是世世代代炎黄子孙们崇拜与讴歌的对象。 龙与凤,是瑞禽瑞兽的化身,但是中华文化最具代表性、最有影响力、也是最有魅力的历史文化符号;它们一个代表阳刚,一个代表阴柔,一个代表黄河,一个代表长江;它们互为因果,互相补充,生生不息;它们龙凤呈祥,厚德载物,泽被神州大地。 龙与凤,早在二千多年前华夏文化发皇的第一个高峰时期,就那么自然地被比赋在老子李聃、孔子孔丘这两位中国乃至世界文化巨匠的身上,体现了历史的必然归依与呼唤,体现了道家文化与儒家文化在创始之初就互相砥砺、包容、发扬,最终互成泱泱大观,共生中华文化源远流长,绵延无疆。 龙与凤,是我们民族的吉祥物,也是历代中国知识分子理想人格的写照:达则兼济天下,穷则独善其身——这里既包含了儒家精神的积极进取与奉献,又表达了道家情怀的自我管约与浸润,它们是理想人生最高境界的灿烂写照。 我们伟大的中华民族正是在龙凤精神的感召下,在儒道思想文化的长期营养下,培育出了独特的民族文化品质与民族人文精神:天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。 作者简介: 束有春,1956年3月生,江苏仪征人,文学硕士,研究员。先后发表有关中国古代文学、历史学、美学、民俗学、文物学等方面的论文60多篇,参加南京大学古典文献研究所校订并出版《册府元龟》115卷150多万字,《理学古文史》是作者积十余年之功而完成的又一项研究成果。 (责任编辑:kmshy) |